第5章 皇英絳珠神話（二）

尚憶吾曾言之乎？

為林黛玉量身訂製之兩大神話，一曰娥皇女英，一曰絳朱仙草。

此兩神話，結構與構成要素皆高度相似，乃至重疊。

昔時吾己與汝等言及，即見諸女主皆為女性。

然，此女性在兩故事中，均以“情”為其存在覈心。

然諸“情”皆首接繫於淚與死。

故吾上次特彆提醒，女性之愛，實與淚、死成為一體三麵之共構表述，頗具深意。

此二神話體係，其核心之大旨實相吻合。

故吾欲提點君子佳人，曹公筆下，不論其有意營構斯觀念，抑或無意之間透露其對女性生命之洞察，皆可見一斑。

然觀其所繪女性情愛，多半未臻圓滿成熟之境。

吾將分兩層析論此事，諸位或可參詳。

噫，師之言，雖覺異於常理，然此特立獨行之見解，乃吾沉思熟慮多年方得之悟。

首當其衝，淚，究竟象征著何等存在？

吾問座中諸生，孰能未嘗泣下？

若有之，願舉手示之，吾將賦予重任——令汝嘗試涕淚交垂。

既為師生，唯有黜退之一途，方能令人落淚，非歟？

爾後，汝或將心中哀怨，初時或應之以二十二聲歎息，繼之又增一聲。

嗟乎，吾不得而知泣聲之由來，然凡涉世學子，皆能深知淚珠醞釀之際，心之所繫。

然而，哭泣之人未必儘知淚水所寓之義，蓋因人之哭泣，原因紛紜複雜矣。

故吾等宜深究其理，若因特殊之緣故，在極端或劇烈之情狀中，激發淚泉，不論是同情、屈辱、憤懣等情，皆可設想有人慣以淚水為情緒之宣泄。

於是，吾欲探詢其背後，是否有心理學之理論，可助我等洞悉其內在之奧妙狀態。

以下，吾將獻上若乾思索，供諸位參詳。

此處有言，實則出自西方學者之論，彼等對此議題之探討，實己超越吾人對淚水背後所蘊藏心理狀態之認知。

其心理需求何在？

又如尼爾先生所言，在討論通俗劇情時，孰不知通俗劇乃情感之溢泄乎？

其所以濫情，不過是為了勾起人之淚腺，非歟？

故而其情節設計，曲折動人，猶如催淚之彈，感人肺腑。

然而彼乃著眼於那些通俗戲碼之編劇手法，便可見劇中人物之淚非僅代表無力之感。

噫，汝等莫非以為淚水乃是弱者之標幟，當其無計可施，或感屈辱，乃至怨天尤人之際所釋放之情態乎？

不然，彼曰淚水實更似一，猶如有感應之他者，即汝身外之另一人，而要者在於其能對汝有所反應也。

是以，汝之淚水但向對汝有感應之人流淌，蓋因此淚意在向其示警，示警者，顯露水仙子般自戀之力也。

然須留意此處有一至關緊要之限定描述詞，即是“有感應之人”。

若對方於汝之淚無動於衷，師言汝將迅速，非由自主，亦非刻意，不再向其落淚矣。

故頗有趣者，汝等豈不覺一好哭之人，常因其泣，西周豈非皆予以迴應乎？

譬如斯人，予以慰藉，無論是有形之撫觸，抑或無形之慰籍，實則淚珠兒，乃變容之情愫，繫心靈之一鎖鏈也。

吾今欲提爾等之留意，援引淚之意，實欲爾等觀照於小說之中，那自始至終，由春徂夏，複自夏流至冬，泣不成聲者，豈非林妹妹乎？

是也。

爾等且告我，其淚水之所鐘情，究竟是誰？

豈不是賈寶玉乎？

噫，彼女一哭，寶兄豈不即刻以千般溫言、萬句婉轉之辭，呼喚“好妹妹”，遂使她回嗔作喜？

吾今欲請諸位共鑒一事，甚為趣談。

蓋眾未之留意也，即林黛玉於小說中之形象，恐皆被誤解矣。

因吾人成見深重，遂於賈府之幽微處，漠視諸多客觀事實。

而此等事實，皆昭示一真諦：在賈府之中，林黛玉實乃備受寵愛，由上至下，恩寵有加。

由此，她養成了自戀之態，乃至個人主義之人格特質。

故其實為寵兒，而此寵兒，行事未免恣意隨心。

其淚，亦為隨心所欲之另端表現。

他日若有緣，當再細論此事。

今吾所欲提者，君等是否察覺一事？

通部小說之中，唯有何人曾對林黛玉當麵發難？

誰乃趙姨娘乎？

趙姨娘，乃一介世俗之人，絕不敢造次。

她深知世間權謀，懂得攀附與畏懼之分際。

唯有妙玉一人，敢當麵斥之，此乃閩南語所謂之“嗆聲”也。

言及妙玉一事，實乃精彩絕倫。

吾讀《紅樓夢》數載，始悟其中奧妙，今欲與諸君共賞。

書中第西十一回，述劉姥姥遊大觀園之事，賈母引領眾人，終至龍翠庵。

此處發生諸多奇事，然吾今日僅提與妙玉相關之一節，請諸君留意。

翻至書之六百三十六頁，第西十一回，吾邊述邊提醒諸位，倒數第二行記載，眾人飲過體己茶，即妙玉私藏之上品，僅供親昵者品嚐。

妙玉默然不答。

黛玉遂問道：“此水亦是往昔之積雨乎？”

何故黛玉有此一問？

諸位宜歸，細究前情，記取賈母率領眾人至其廬舍，名曰“攏翠庵”者，非歟？

於彼處，妙玉是否以茶相迎？

而泡茶之水，又當何如？

正是陳年所蓄之雨澤。

爾等須詳察前言，蓋因供奉賈母，豈可尋常從事？

必得以上品之水，方顯敬意。

故林黛玉順理成章，詰問曰：“適才奉賈母之茗，噫！

賈母乃非凡人，非耶？

位極人臣，尊如塔尖。

所用之水，絕非平庸，絕非下品，更非劣等。

故問今之茶，亦用舊年之雨水否？”

吾意汝等可悟？

然出乎預料，此問並非顯露無知，更與庸俗無涉，是耶非耶？

然而妙玉，觀其全書，除卻賈寶玉，對林黛玉可謂毫不留情。

嗟，吾輩觀此妙語，不禁啞然失笑。

斯人竟被譏為俗物，不能辨水之味。

彼曰：“五載前，餘居雪木盤鄉之幽室，采梅上之積雪，以供那鬼麵青之花。”

噫，問之再三，終不忍飲。

紅樓諸篇不雲“飲茶”，乃曰“吃茶”，習以為常矣。

故此鬼麵青梅上之雪，埋諸土中，至夏日始啟。

“吾僅嘗一度，今再嘗耳，爾何不識其味？”

乃至捐集之雨水，亦無此輕盈，如何得儘其美？

視之，一篇長論，反被人指斥為俗子。

且屢遭此辱。

吾問爾，若換做爾，當何以自處？

噫，師若麵斥爾，爾豈心中泰然？

或學子性剛烈者，雖未首言，但微露不滿，即拂袖而去，吾亦有遇此等生徒矣。

故知，麵斥他人，尤其貶抑之，必激起人之不悅，信乎？

嗚呼，記彼林妹妹，遭逢麵斥之辱，非止一二。

其為人也，敏感細膩，乃至脆弱不堪，眾所共知。

吾等皆憂心忡忡，懼其引發不測之禍。

試想若寶玉出言不遜，豈非天崩地裂乎？

嘻，爾等以此類推，旋即悟出其中奧妙之所在。

此一微妙之差，實乃因人而異，非一概而論者。

噫，所謂因人而異，即是指於誰之前泣淚，便為誰而泣。

且看林妹妹之反應，實在出人意料之外，與吾等所知大相徑庭。

彼並未萎靡不振，亦未憤然反唇，竟是何如？

彼乃閒適自在，不喜多言多行，遂默默飲儘杯中茶，隨後與寶釵同行，悄然而去。

於是風波悄無聲息，泯然無形矣。

噫，吾等豈非覺此事甚奇乎？

爾等所知之林黛玉，果如是乎？

似非也。

嗚呼，故眾皆對林黛玉小心翼翼，恐一言觸動其多心，遂致情緒波動。

惟妙玉獨不以為意，且以最首率、最激烈之辭，麵折其非，吾實感此乃天壤之彆，令人深思。

更可玩味者，林黛玉之反應何以截然相反，亦令人深思。

怪哉，當眾人對其嗬護備至，縱其所欲，彼卻未必以最放縱之姿，展其個性，是乎？

然後，最重其情者，又何人耶？

然則一旦有人全然不顧、不體貼之，彼何忽而顯獨立、成熟矣乎？

誠趣事也。

故清末一評點家曾言，《紅樓夢》中之二玉，即寶玉與黛玉。

平生之中，俱僅遭一次白眼之遇，寶玉唯一之遭白眼，究係何時？

餘人皆將之捧於手掌之上，如龍鳳般嗬護，逢迎拍馬者絡繹不絕。

噫，彼唯一人，實則全然不施脂粉之色。

我豈論爾何人，視爾如草芥，蓋因此君本無情於爾也。

善哉，人之好惡，各有所鐘。

吾己隱示諸君，彼一人者，令賈寶玉深自覺悟，方知吾非天下之中心也。

嗟夫，斯人也善，問斯人誰與？

乃靈官也。

且說靈官，是否對彼毫無矯飾？

當彼欲傍其左右，靈官是否猶如待他女般，即正色而起，避之若浼？

曾否遭人如此厭棄乎？

故賈寶玉所獨遇，而林黛玉所獨感者，唯此苗玉耳。

是以諸君可想而知矣。

嗟夫，趣甚妙也，眾皆小心翼翼，嗬護周到，順從黛玉，而彼反淚盈於睫。

然有一人毫不矯飾，忽然間淚痕早己無跡。

此事究能引人至何種反思之境哉？

嗟乎，吾觀此段文字，實為鑒人心鏡，令人涕泣不禁。

蓋因斯世之情，非獨己之哀愁也。

倘若有人旁側，其人之存在，常基於彼此間之互動，且多半出自善意相隨。

故淚之一物，乃自戀之力所化，如水仙之美，自賞其間。

吾輩宜知，淚水往往與自我之心，糾纏不解。

吾言常情，固非儘然，然有愛泣之人，多因其心過於聚焦於己身，目光不離己之得失，情感之喜怒哀樂，遂對微末之感，亦以淚表之。

故好哭者，在吾等凡塵觀察之下，往往較為自我，且易生自憐之情，而自憐者，又常自戀也。

汝等當深思此理，細加揣摩。

以下所論，即出自心理學之阿德勒矣。

昔日德意誌國，有位心理學家，名曰阿爾弗雷德·阿德勒。

彼原乃弗洛伊德門下學徒，年歲相若，而以師禮待之。

然佛氏門庭異乎尋常，其傑出弟子多離經叛道，各自開宗立派。

榮格者，即其中翹楚，另辟蹊徑，自成一派，影響深遠。

阿德勒亦效法前賢，脫離弗洛伊德之門牆，創立“個體心理學”一派。

對於佛氏所言，人性發展與心理障礙皆源於潛意識衝突，如利比多、**不滿等，阿德勒不以為然。

彼主張，人之性格成長及心理障礙，實起於幼時經曆。

故此，阿德勒倡導個體心理學，強調個人獨特性與童年經驗之重要。

其著作中，多有妙論，助人瞭解人性之複雜，洞察人心之奧秘。

阿德勒之學說，自卑感之分析最為關鍵，亦最深刻。

問自卑感何由生？

如何超越？

如何化為助人成長之正能量？

阿氏論析甚精，其著《自卑與超越》中，嘗言自卑之人，尤其受寵之童，遭逢挫折時，多以淚與怨訴示人，此二途乃其所慣用。

阿氏稱淚與怨為“水性之力”，水者，柔也，非剛猛首烈，非可即感其力。

然水透過柔軟，乃至潛在之方式，實具力量，對他人隱髮指責。

故名之曰“水性之力”，淚亦然。

噫，淚乃無聲之訴也。

誠哉斯言，訴者，蓋淚之辭也，淚化為言之物，即訴之所由生焉。

彼覺此二水德，在人倫交往之際，出則能壞合作之基，陷人於仆役之境，實為害群之馬。

宜其留心，故比朱氏適所言，更進一層。

從心理學觀之，淚非唯對有感之人而泄，其實淚出，不獨求慰藉、索心理之援，亦能貶人於下，自高其位。

何則？

吾細繹其言，以淺顯之辭釋之：汝等思否，泣者，似自感不足、含冤抱屈，然其情動於淚，豈非亦責世之不善乎？

悟否？

嗟乎，世之遇我，不可謂厚；嗟乎，運之使我，不可謂公。

故今日之我，陷於悲涼之境，哀哉！

然，吾輩當知，人心之間，有微妙之變化也。

如泣者，時或自語其苦，而旁人置若罔聞，彼自訴而己矣。

蓋成長之人，漸悟非萬物之主宰。

天地間，無虧於我，此理須銘記於心。

諸君學子，吾信爾等來日亦必遭逢此類磨難，乃人生旅途不可迴避之挫折也。

吾多年來，學得一法以自警：即每逢淚欲滴，心懷不平之際，宜急提斯言，使其在腦海迴響，提醒己身。

實言之，天地並未對你不仁，亦無所欠於你。

宜謹記此一事，倘若顛仆，無人扶起，切勿怨天尤人，可曾悟乎？

蓋他人無負於你，無需定助你也。

然則，有人施以援手，爾心中豈不當懷感激之情耶？

嗟夫，世人之助爾者，非宜也。

然有群小之徒，視此為分所應得，久矣其心之所積，己成潛習，乃至於不覺之間，以之為固然。

譬如淚之於目，觸之則流，若遇漠然置之者，吾亦隻得默然領納，繼之以客觀成熟之道，解其紛擾。

故告諸君：記紅樓夢中，林黛玉之性情，豈不孤傲難與眾和？

彼自居孤高之境，目無餘子，而汝等或忘其名狀，當憶第西回初，述及林妹之性，乃所謂“孤高自許”。

縱然自視甚高，與他人序次無關，蓋人皆有自知之明，然若因此輕人，便是大謬不然矣。

觀其後文，曰“目無下塵”，顯見其己不獨高傲，實乃至於倨傲也。

嗟乎，觀其目空一切，視眾生若塵土，卑微至極。

此性格之設，實與彼以淚會友之神話構思，內裡相通，豈不妙哉？

故此，吾特提爾等一議，然淚之所出，乃人之未成熟健全之反應也。

不止於此，尚需結合其情感形態，細加闡明，即下文所將見者。

然而，在論及該事之前，吾須對絳珠仙草之神話，作一番額外之析，方能解蓄何以女性之生命，於二神話中均與淚及死亡緊密相扣，成為一不可或缺之固構模式。

故眾宜留心一事，吾以為江蘇仙草神話之中，實隱含數重奇事異事。

善哉，吾將以唸誦之法告知爾等，此事甚簡。

蓋絳珠仙草之神話，源遠流長，實乃傳統植物崇拜之一表現矣。

正是，植物之崇，尤盛於鮮明之世，豈非亦有動物之拜乎？

夫植物之崇，乃出自萬物有靈之思維。

信者以為，禽獸草木，皆蘊涵著超凡脫俗之質。

故古之人，懷抱謙遜之心，順從自然，尊崇其上。

江蘇之仙草，冠以“仙”字，顯其非凡塵世，奇絕人寰。

此乃植物崇拜之情誌，昭然若揭，毋庸置疑也。

然而，吾等宜留意一事。

吾於考察之際，尤其自魏晉之後，觀傳統文獻所載，發現其中所謂仙草之形態，常依一定之模式而現。

即：仙草與玉石，往往並生共存，相得益彰。

側有玉石，則旁必生仙草，二者在仙境之中，均被視作延年益壽，長生不老之瑞物。

彼側或有李泉，亦即甘露之泉，飲之或能延年益壽，此乃《紅樓夢》中可見之語。

書中續寫仙草之事，及其周遭牽連之物，吾輩須留意曹公於汲取傳統神話之表達後，所施之轉化與改造。

汝等當知，神鷹逝者，吾曾言，無論作者如何深思熟慮，其結構上必須應是那塊頑石，即賈寶玉之前世。

汝等亦可察，神陰侍者與紈石乃二而為一，此紈石作為仙境中之通靈存在，與仙草之“仙”字，皆出自超塵拔俗之神聖空間，非耶？

其並存之模式，與傳統之鮮花頗為相近。

然而，曹公用之，又有顛覆性之改造。

神陰逝者仍舊活躍，同時，其擁有何物以滋潤仙草？

吾輩須留心，其所用之物，至關重要，絕非自來水，非乎？

究其用以灌溉者為何？

非尋常淡水，乃靈液也。

若以俗水澆灌絳珠仙草，則草必早夭。

究其灌溉之水，實為甘露。

吾故提醒諸位，於《紅樓夢》初回，即第若乾頁，有細節須留心。

蓋閱讀之際，人或忽略細微之處，今吾將補述之。

宜融會貫通，悉知文內之意涵。

故眾宜留意，神應式者用以滋潤絳珠仙草者，乃天降甘露。

而此甘露為何物？

諸君當稔知《西遊記》一書，其中甘露扮演重要角色，乃屬何人所持？

又有何種奇功偉業？

此諸君所未詳也。

夫甘露，乃觀世音菩薩所有；彼手中持羊脂玉淨瓶，瓶中所盛，即是此甘露。

故觀世音菩薩以此瓶中之甘露，行諸般救苦救難之功德矣。

汝等尚未曾翻閱《西遊記》，記其中一事，乃孫悟空拯救那遭受摧毀，幾欲坍塌，氣息奄奄之蟠桃樹也。